Écrit 24

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يَفْعَلُ اللهُ مَا يَشَاۤءُ وَيَحْكُمُ مَا يُرِيدُ

Au nom de Dieu le Clément, le Miséricordieux

« Et Dieu fait ce qu’Il veut » (14 : 27) et

« Dieu prononce les jugements qu’Il veut » (5 : 1)

Question: L’attribut de Dieu « Le Miséricordieux » comporte la notion de pitié et l’attribut « Le Sage » comporte une organisation correspondant aux intérêts et l’attribut « Celui qui comble de Son affection» comporte une douceur et une affection. Comment se fait-il que les significations que suggèrent ces beaux-attributs s’entendent avec des notions effrayantes comme la mort, le néant, la disparition, la séparation, les catastrophes et les difficultés ?

Mettons-nous d’accord autour de ce que voit l’Homme en partant vers la mort. C’est du bien car il se dirige vers le bonheur éternel. Mais quelle miséricorde et quelle pitié y’a-t-il, et quelle sagesse et quel intérêt y’a-t-il, et quelle douceur et quelle miséricorde y’a-t-il dans le fait de mettre fin à tous ces genres d’arbres, de jolies plantes, de belles fleurs et d’animaux aimant la vie et tenant à survivre ? Quelle miséricorde y’a-t-il dans leur création de façon soumise dans cette vie difficile ? Quelle miséricorde Dieu leur fait-il en leur donnant la mort, en les faisant disparaître et en s’en séparant, sans permettre à personne de rester un peu plus longtemps sans l’accord de qui que ce soit ?

Réponse: Pour répondre à cette question, essayons de prendre du recul vis-à-vis de cette grande vérité. C’est une très grande vérité, très profonde et très élevée et elle nous aidera à y voir clair. Nous allons montrer la raison au moyen de cinq considérations et les fins et bienfaits en cinq autres indications.

Premier propos

Composé de cinq considérations

Première considération

Nous avions cité dans la clôture du « Vingt-sixième Segment » que: un talentueux couturier avait chargé un pauvre homme, en retour d’une rémunération, de lui servir de mannequin sur lequel il coudrait un habit élégant et très luxueux qui montrerait son grand talent. Le couturier coud l’habit sur mesure avec l’aide de cet homme : il coupe le tissu, le raccourcit, le rallonge, fait asseoir l’homme, le fait lever, lui demande de prendre des postures différentes… Ce pauvre homme a-t-il le droit de dire au couturier: pourquoi changer cet habit qui m’embellit ? Pourquoi me faire asseoir et ensuite me faire lever ? Tu nuis à mon confort.

Il en est de même pour Le Créateur splendide. Il prit l’essence de chaque genre de créatures pour mannequin. Il fit porter à chaque chose un habit décoré des sens, l’a orné des dessins de Son destin et a montré la grandeur de Ses beaux-attributs pour mettre en valeur la perfection de Sa création grâce à la gravure de Ses attributs. En plus, Le Tout-Puissant donna à chaque créature une perfection et un plaisir en guise de rémunération lui convenant.

Quelles créatures ont le droit d’interpeler Le Créateur splendide qui est Le Possesseur du Royaume et qui en fait ce qu’Il veut ? Quelle créature peut Lui dire : « Tu me fatigues et gênes mon confort » ? Aucune ; à Dieu ne plaise.

Les choses créées n’ont aucun droit envers Le Créateur de l’univers. Elles ne peuvent réclamer aucun droit, quel qu’il soit. Leur rôle est de remercier et de louer continuellement, pour Le remercier des rangs qu’Il leur a octroyés dans leur existence. La totalité des rangs de l’existence qui sont donnés à la chose créée ont besoin de justification. Les rangs de l’existence qui ne furent pas donnés, ils sont des options du néant, appartenant au néant et sans fin. Le néant n’a pas besoin de justification car ce qui n’a pas de fin, n’a pas de justification.

Exemple: Les métaux n’ont pas le droit de se plaindre et de dire: « Pourquoi ne sommes-nous pas des plantes » ? Ils doivent remercier leur splendide Créateur de la grâce qu’Il leur a fait de leur donner une existence de métaux.

Les plantes non plus n’ont pas le droit de se plaindre et de dire: « Pourquoi ne suis-je pas un animal » ? Elles doivent remercier Dieu de leur avoir offert la vie et l’existence à la fois. Les animaux non plus n’ont pas le droit de se plaindre et de dire: « Pourquoi ne suis-je pas un homme » ? Ils doivent remercier Dieu de leur avoir offert l’existence, la vie et une âme élevée… et ainsi de suite.

Toi, l’Homme qui se plaint… Tu n’es pas anéanti. Tu jouis de la grâce de l’existence, tu as goûté à la vie et ne fus créé ni en tant qu’objet, ni en tant qu’animal. Tu as trouvé la grâce de l’Islam et n’es pas resté dans l’errance et l’obscurité. Tu jouis également des grâces de la santé et de la sécurité…

Et toi qui baignes dans l’idolâtrie! Tu oses prétendre avoir des droits, alors que tu n’as pas remercié Dieu pour les grâces qu’il t’a faites ? Tu te plains du Très-Haut pour les valeureuses grâces qu’Il ne t’a pas données, comme les pouvoirs ou les choses que tu ne peux supporter ou que tu ne mérites pas. Ainsi, tu fais preuve d’ingratitude envers Dieu et Ses grâces.

Un homme est monté au haut d’un phare muni de hauts escaliers. A chaque marche, il reçoit un valeureux cadeau. Au haut du phare, à un emplacement élevé, peut-il se permettre de ne pas remercier le donateur de ces grâces ? Peut-il se mettre à pleurer et à se lamenter pour ne pas avoir escaladé un bâtiment plus haut que ce phare ?

Tous ses actes seraient vains s’il agissait de la sorte, et il chuterait dans l’abîme de l’idolâtrie et de l’ingratitude ! Et dans quelle déroute serait-il ! Même les idiots sont conscients de cela.

Toi, l’homme avide, loin de la sobriété ! Toi, le dépensier, cupide ! Toi, le plaignant sans raison, espèce d’inconscient !

Sache et sois sûr que : la sobriété est un remerciement bénéfique, alors que l’avidité est un genre d’idolâtrie pernicieux. Faire des économies sur les grâces est une belle chose, alors qu’être dépensier, c’est sous-estimer la grâce, c’est nocif et honteux.

Si tu es un adulte, habitue-toi à la sobriété et essaie d’arriver à la satisfaction. Et si tu n’y arrives pas, dis: Ô, Le Patient par excellence! Et patiente avec plaisir. Sois satisfait de ce que tu as et ne te plains pas. Sache de qui tu te plains et à qui tu te plains. Garde le silence. Et si tu dois absolument te plaindre, alors plains-toi à Dieu de ton âme, car c’est d’elle que viennent les lacunes.

Deuxième considération

Nous avons cité à la clôture de la dernière notion du dix-huitième Ecrit que:

Le Splendide Créateur change régulièrement les créatures et les renouvelle d’une façon déconcertante suivant les prérogatives de Sa fonction divine transcendante. La raison gouvernant ce changement et ce renouvellement, c’est que l’activité et le mouvement chez les créatures naissent d’un appétit, d’une envie, d’un plaisir, d’un amour… au point d’en dire:

Dans chaque activité réside une sorte de plaisir, et le plaisir est lui aussi dirigé vers la perfection, c’est même plus… c’est un genre de perfection.

L’activité montre une perfection, un plaisir, une beauté du Créateur, dont l’existence est certaine, Le Tout-Puissant, qui est la perfection absolue, et la perfection splendide. Son essence, Ses attributs et Ses actions groupent tous les genres de perfection. Ce Créateur de l’existence, Le Très-Haut, porte une sollicitude sacrée sans limite et un amour pur et infini qui conviennent à Son existence ferme et sacrée. Cette pitié convient également à Sa hauteur et Sa richesse absolues, ainsi qu’à Sa perfection absolue et Son essence dépourvue de défaut. Aucun doute autour de notre hâte envers Lui, née de Sa sollicitude sacrée et de Son amour pur. Il éprouve sans aucun doute un plaisir sacré et sans limite – si on peut le dire – provenant de cette joie sacrée. Il a, avec ce plaisir sacré, une satisfaction sans limite et une fierté sacrée sans fin – si on peut le dire – qui proviennent de la satisfaction et de la gratitude de Ses créatures s’élançant de la force à l’action grâce à Son pouvoir, qui entre dans les limites de Sa grande miséricorde… Donc cette satisfaction sacrée et absolue et la fierté absolue comprennent cette activité absolue dans son image absolue. Et cette activité comporte également un remplacement, un changement et une transformation sans limite. Ce changement et ce remplacement illimités comportent la mort, le néant, la disparition et la séparation.

J’ai vu – en un certain temps – que tous les bienfaits concernant les fins des choses créées dont fait preuve la sagesse des humains (leur philosophie et leur science), sont futiles et sans valeur. J’ai alors appris que cette sagesse mène à l’absurde et qu’à partir de là, un philosophe qui maîtrise la philosophie prend l’une de ces voies: ou il entre dans la déroute de la nature, ou alors il est sophiste ou il nie la volonté et la science divines ou alors il appelle Le Créateur: «L’Essence nécessaire ».

En ce temps-là, la miséricorde divine envoya l’attribut « Le Sage » pour me sauver. Il me montra les buts élevés des productions, c’est-à-dire que chaque production est un sage écrit divin que suivent tous les gens conscients.

Ce but me suffit pendant un an, puis j’ai découvert les côtés extraordinaires de la création et ce but ne fut plus suffisant. Un autre but, beaucoup plus grand que le premier, me fut clarifié.

Le but le plus important que porte une production, c’est de voir à travers elle, le Producteur transcendant. Une production présente la perfection de son producteur, les ornements de Ses attributs et les diamants de Sa sagesse, les cadeaux de Sa grande miséricorde, sont le reflet de La beauté et de La perfection du Tout-Puissant. C’est ainsi que je compris ce but qui m’a suffit pendant une longue période.

Puis sont apparus les miracles du pouvoir et des affaires divines à travers le changement, l’échange très rapide au sein d’une activité déconcertante à créer les choses d’une façon parfaite au point que ce but parut insuffisant. J’ai donc appris qu’il devait sans doute y avoir une raison importante pour égaler cette grande fin. C’est là que m’apparurent les exigences qui se trouvent dans la « deuxième considération » ainsi que les fins citées dans les « notifications » qui vont suivre.

J’ai appris de façon sûre que l’activité du Pouvoir dans l’univers ainsi que le cours des choses portent une abondance de significations : Le Sage Créateur fait parler les genres de créatures à travers cette activité. C’est comme si les cieux, la terre et les mouvements des créatures qui y vivent représentaient ces mots, leur significations est leur expression. Cela signifie que les mouvements et la disparition qui surgissent de l’activité, ne sont que des mots évocateurs et que l’activité présente dans l’univers est une prononciation silencieuse de l’univers et des genres qui y vivent.

Troisième considération

Les choses ne finissent pas dans le néant et ne périssent pas. Elles passent du cercle du pouvoir au cercle de la science, elles passent du monde d’ici-bas au monde de l’inconnu. Du monde du changement, elles se dirigent vers le monde de la lumière et de la survie. La beauté et la perfection des choses reviennent aux attributs divins, à leurs ornements et leur brillance du point de vue de la vérité.

Comme ces attributs sont éternels et que leurs manifestations sont perpétuelles, leurs ornements, sans aucun doute se renouvellent, s’embellissent et s’échangent. Elles ne vont pas au néant ni ne périssent, mais se changent. Quant à leurs vérités, leurs essences, leurs identités parfaites, qui sont le centre de la beauté et de la perfection, elles sont permanentes car la beauté des choses qui ne possèdent pas d’âme revient directement aux attributs divins. A elles l’honneur, l’éloge et la louange, car la beauté est la leur et l’amour est adressé à elles.

Si les choses ont une âme, mais pas un cerveau, leur séparation et leur disparition n’est pas un anéantissement, la chose vivante est privée de la présence corporelle et des perturbations des fonctions vitales, délaissant les fruits de ses fonctions pour son âme qui demeure. Les âmes de ces choses se basent également sur les attributs divins. Elles durent et restent, puis vont vers un bonheur qui leur convient.

Mais si ces êtres vivants ont un cerveau en activité, ils vont déjà vers un bonheur éternel et vers le monde de la survie, bâti sur des compléments matériels et moraux.

C’est pourquoi leur séparation et leur disparition n’est ni vraiment une mort, ni un anéantissement, ni une disparition, ni une séparation, c’est plutôt une liaison avec les perfections: une agréable orientation vers les mondes lumineux du Sage Créateur. Ce sont des mondes plus beaux et plus vifs que le bas monde, comme le monde intermédiaire, le monde de la similitude, le monde des esprits et d’autres royaumes de la Création du Tout-Puissant.

Conclusion: Dieu est existant et survivant et Ses qualités et Ses attributs sont éternels. Donc les manifestations de ces attributs et leurs ornements se renouvellent dans une survie morale et ne sont donc ni destruction, ni disparition, ni anéantissement, ni fin. Il est connu que l’Homme a une relation – du côté humanitaire – avec la plupart des créatures. Leur joie lui fait plaisir et leur misère lui fait de la peine, surtout les créatures vivantes, surtout avec l’Homme et surtout avec ceux qu’il aime et respecte, ceux qui sont proches de la perfection. Pour eux, il éprouve plus de joie, s’ils sont heureux et plus de peine s’ils sont misérables et pourrait même sacrifier son plaisir en vue de leur donner de la joie. C’est l’exemple d’une mère qui sacrifie sa joie et son confort pour son enfant.

Tout croyant peut - grâce à la lumière du Coran et de la foi - connaître le bonheur suite au bonheur des autres créatures, à leur survie, s’ils échappent à l’anéantissement et grâce à leur soumission au destin divin, et gagne une grande lumière, aussi grande que le bas-monde entier. Chacun profitera de cette lumière selon le rang où il sera conduit.

Un dérouté aura droit à une souffrance causée par la disparition des créatures et leur anéantissement, leur fin apparente et la souffrance de celles d’entre elles qui possèdent une âme. Son idolâtrie remplit sa vie de néant et la rend vide, il va donc vers l’Enfer (moralement) avant de se faire guider vers l’Enfer (dans l’autre monde).

Quatrième considération

Comme il fut cité dans de nombreux passages: Le roi possède différents cercles provenant de ses titres divers. Il a pour noms: le roi, le calife, le gouverneur, le commandant etc.

Les beaux-attributs ont des manifestations diverses illimitées. La diversité des créatures provient de la diversité de ces manifestations, car celui qui possède La Beauté et La Perfection veut voir Sa Beauté et Sa Perfection et veut que les autres les voient. Ces différents attributs – étant constants et éternels – demandent une apparition constante et éternelle qui demande qu’on voie leurs ornements. C’est-à-dire qu’ils demandent à voir et à montrer les manifestations de leur beauté et le reflet de leur perfection dans leurs ornements. Ils demandent donc le renouvellement du livre du grand univers et leur écriture d’une façon nouvelle porte un but. Cela signifie qu’ils demandent l’écriture de milliers de messages divers dans le même registre, en montrant les témoins de l’âme sacrée et le nommé le plus sacré en les exposant au regard des gens sensibles. Réfléchis à ces vers qui suggèrent cela:

Les registres et journaux du monde entier…

Ces genres indénombrables

Leurs lettres et leurs mots…

Ces individus illimités

Il fut écrit dans Les Tablettes de La Vérité:

Que toute chose créée dans le monde est une éloquente expression personnifiée.

تَاَمَّلْ سُطُورَ الْكَاۤئِنَاتِ فَاِنَّهَا  ·  مِنَ الْمَلاَِ اْلاَعْلَى اِلَيْكَ رَسَاۤئِلُ

Regarde les lignes que tracent les créatures car elles sont

De Dieu, Le Très-Haut, à toi, des messages487

Cinquième considération

Composé de deux traits d’esprit

Premier trait d’esprit: Dieu existe, donc toute chose existe. Et puisque cette existence possède un caractère nécessaire, donc toutes les choses existent pour toute chose. Toute créature, en appartenant à Dieu d’une existence nécessaire, est donc liée à toutes les créatures, par la clé de l’unité, car toute créature appartient à Celui dont l’existence est certaine et est connue pour cela. Toute créature est en relation avec toutes les créatures appartenant à Celui donc l’existence est nécessaire, grâce à la clé de l’unité. Chaque chose, à partir de la notion d’appartenance, obtient des lumières d’existence illimitées, c’est donc un point où il n’existe ni séparation ni disparition. C’est pourquoi la vie dans un même temps est la source de lumière d’existence illimitée. Mais sans cette appartenance, toute chose obtiendrait donc des genres illimités de séparation, de disparition et de néant. Car la chose, dans cet état, est sujet à se séparer de chaque créature à laquelle elle pourrait se lier. Elle porte donc en elle le néant et la séparation et si son existence durait des millions d’années sans appartenance, cela n’égalerait pas à un moment de vie réelle.

C’est pourquoi les chercheurs de la vérité ont dit : Le fil d’une existence illuminée est de loin préférable à une existence coupée. Cela signifie qu’une période de temps d’existence en lien avec le Créateur de l’existence nécessaire, est préférable à un million d’années d’existence sans lien avec Lui. C’est la raison pour laquelle les investigateurs ont dit que: les lumières de l’existence résident en la connaissance du Créateur de l’existence nécessaire. C’est-à-dire que les créatures, dans cet état, en jouissant des lumières de l’existence, sont pleines d’anges et de spiritualités. Par contre, sans connaissance du Créateur de l’existence nécessaire, l’obscurité liée au néant, la douleur de la séparation et de la disparition guettent chaque créature. La vie d’une telle personne devient donc désertique et vide à ses propres yeux.

Chaque fruit d’arbre est lié à tous les autres fruits du même arbre. Ils partagent un genre de lien de fraternité et d’amitié solide. Ils ont donc des existences virtuelles au nombre de tous ces fruits.

Mais dès qu’un fruit est coupé de l’arbre, chaque fruit ressent une séparation et une disparition. Les fruits deviennent alors – pour le fruit coupé - des anéantis, et l’obscurité l’habite, une obscurité de néant extérieur.

De même, chaque chose possède toutes les choses, à partir du point de liaison, jusqu’au pouvoir de l’Un, de l’Eternel. Sans appartenance, des genres de néant extérieur –au nombre de toutes les choses- atteignent toute chose.

Vois, à travers cette considération, la grandeur des lumières de la croyance, et regarde l’effrayante obscurité enveloppant l’existence des égarés.

La croyance est donc le titre de la vérité bâtie dans cette considération. On ne peut profiter de cette vérité qu’en étant croyant. Si toute chose est néant pour l’aveugle, le sourd, le muet et le fou, de même, toute chose est néant et obscure en cas d’absence de croyance.

Deuxième trait d’esprit: Le bas-monde et les choses ont trois aspects:

Premier aspect: Il reflète les beaux attributs divins. La disparition et la séparation ne peuvent atteindre ce côté, au contraire, il porte le renouvellement.

Deuxième aspect: Il vise l’autre monde et espère trouver le monde éternel. Sous cet aspect, les fruits qui restent mûrissent. Cet aspect comporte la permanence car il transforme les choses transitoires en choses durables. Il contient les manifestations de la vie et de la durabilité, pas de la mort et de la disparition.

Troisième aspect: Il vise les êtres voués à la disparition, il nous vise donc. C’est un aspect qu’aiment les périssables et ceux qui suivent leurs penchants. Il est le lieu de commerce des êtres sensibles et la place d’examen des décideurs soumis. Ainsi, selon la vérité de ce troisième aspect, les manifestations de la rencontre et de la vie sont tel un baume apaisant les blessures causées par l’anéantissement, la disparition et la mort.

Conclusion: Ces choses créées continuelles et ces créatures passagères, ne sont qu’un reflet mobile et des apparences changeantes pour renouveler les lumières du Créateur de l’existence nécessaire.

Deuxième Propos

Composé d’une introduction et de cinq indications

L’introduction se compose de deux points de recherche

Introduction

Premier point de recherche

Dans les cinq points de recherche qui vont suivre, figureront des exemples en guise de petits observatoires et de petites jumelles servant à trouver la vérité des œuvres divines. Ces exemples ne regrouperont sûrement pas la vérité globale de la fonction divine ni n’en seront indicatifs, mais ils permettront de regarder ces œuvres extraordinaires à travers eux. Et puis les expressions qui ne conviennent pas aux affaires de l’essence splendide, dans les exemples suivants et dans des symboles précédents, proviennent de la faiblesse de la notion d’exemple.

Par exemple: Les significations que nous connaissons pour les mots « plaisir, joie, satisfaction, gratitude » ne peuvent en aucun cas exprimer les affaires sacrées de Dieu, le Tout-Puissant. Elles ne sont que des titres et des observations naissant de réflexions, rien de plus.

Ces exemples prouvent la certitude d’une grande loi divine concernant les œuvres de la fonction divine en les montrant comme étant une part et un parti de cette loi, dans un petit exemple.

Exemple: Il fut dit qu’une fleur, en quittant l’existence, laisse des milliers de genres d’existence avant de disparaître. Cet exemple montre une grande loi de cette fonction car cette loi est suivie pendant toute la saison du printemps et est appliquée sur toutes les choses crées dans le bas-monde.

En effet, le miséricordieux Créateur change l’habit d’un oiseau, ses plumes, et les renouvèle. Le généreux Créateur échange grâce à la même loi l’habit de la Terre chaque année et échange selon la même loi l’image de l’univers entier au jour du jugement dernier. Ainsi, Dieu fait bouger l’atome comme les évocateurs d’Al-Moulawi qui pivotent autour de lui et autour de la session d’évocations, ainsi Il fait bouger la Terre grâce à la même loi comme l’attirance de l’évocateur d’Al-Moulawi. En plus, Il fait bouger les mondes et contrôle le système solaire selon la même loi. De même, Le Tout-Puissant renouvèle les cellules de ton corps et les fait vivre pendant des années, toujours selon la même loi. Chaque année, chaque saison, Il renouvèle selon la même loi, la surface de la Terre à chaque printemps et renouvèle tout. De même, le Sage Créateur donne la vie à une mouche selon une sage loi et ravive un grand arbre selon la même loi, à chaque printemps et redonne la vie à la terre selon la même loi chaque printemps et fera ressusciter les créatures selon la même loi au grand Jour du Jugement dernier.

Le sage Coran cite cela par les versets du Tout-Puissant:

مَا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ اِلاَّ كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ

« Votre création et votre résurrection ne sont que comme un seul souffle. Dieu est entend parfaitement et Voit tout. » (Lokman:28). Et ainsi de suite.

Il existe de nombreuses lois se rapportant à la fonction divine comme celle-ci, s’appliquant de l’atome au monde entier. Réfléchis à la grandeur de ces lois que contient l’efficacité du déisme. Pense à leur grandeur, vois-y la clé de l’unicité et sache que chaque loi est à elle seule une preuve d’unicité.

En effet, chacune de ces nombreuses et grandes lois - étant une et enveloppant toute l’existence simultanément – prouve d’une façon claire l’unicité du Créateur transcendant, Sa science et Sa volonté, et représente en plus l’une des manifestations de la science et de la volonté.

Ainsi, les exemples qui figurent dans la plupart des points de recherche des « Segments » montrent une partie de ces lois dans un exemple particulier. Elles désignent donc l’existence de cette même loi. Si l’exemple montre la réalisation de la loi, il établit la preuve logique. Cela signifie que la plupart des exemples cités dans les « Segments » sont considérées chacun comme une preuve incontestable.

Deuxième point de recherche

Il fut cité dans « La dixième vérité du dixième Segment » que: Chaque fruit et chaque fleur a des buts et des leçons de morale au nombre des fruits et des fleurs de l’arbre. Ces leçons de morale se divisent en trois parties:

La première est dirigée vers Le sublime Créateur, et montre les ornements de Ses attributs.

La deuxième concerne les créatures sensibles, car à leurs yeux, les choses créées sont de valeureux moyens et des mots éloquents ayant un but.

La troisième se dirige vers la chose même, vers sa vie et sa survie. Elle a des raisons d’être qui correspondent à l’intérêt de l’Homme.

Quand je réfléchissais à l’existence de ces nombreux buts (propre à chaque chose créée), ces lignes me sont venues à l’esprit en arabe classique. Je les ai écrites sous forme de remarques basées sur les cinq indications suivantes:

وَهٰذِهِ الْمَوْجُودَاتُ الْجَلِيلَةُ مَظَاهِرُ سَيَّالَةٌ وَمَرَايَا جَوَّالَةٌ لِتَجَدُّدِ تَجَلِّيَاتِ اَنْوَارِ اِيجَادِهِ سُبْحَانَهُ بِتَبَدُّلِ التَّعَيُّنَاتِ اْلاِعْتِبَارِيَّةِ.

اَوَّلاً: مَعَ اِسْتِحْفَاظِ الْمَعَانِى الْجَمِيلَةِ وَالْهُوِيَّاتِ الْمِثَالِيَّةِ.

وَثَانِيًا: مَعَ اِنْتَاجِ الْحَقَاۤئِقِ الْغَيْبِيَّةِ وَالنُّسُوجِ اللَّوْحِيَّةِ.

وَثَالِثًا: مَعَ نَشْرِ الثَّمَرَاتِ اْلاُخْرَوِيَّةِ وَالْمَنَاظِرِ السَّرْمَدِيَّةِ.

وَرَابِعًا: مَعَ اِعْلاَنِ التَّسْبِيحَاتِ الرَّبَّانِيَّةِ وَاِظْهَارِ الْمُقْتَضَيَاتِ اْلاَسْمَاۤئِيَّةِ. وَخَامِسًا: لِظُهُورِ الشُّؤُنَاتِ السُّبْحَانِيَّةِ وَالْمَشَاهِدِ الْعِلْمِيَّةِ

« Ces choses créées claires sont des manifestations continuelles et des reflets éphémères qui renouvèlent la manifestation des lumières de l’existence du Tout-Puissant:

En gardant les belles significations et les identités parfaites,

En produisant les vérités de l’inconnu et les écritures que portent les Tablettes,

En répandant les fruits de l’autre monde et les scènes éternelles,

En annonçant les évocations divines et en montrant ce que comportent les appellations,

En faisant apparaître les affaires du Tout-Puissant et les affaires scientifiques.

Ces cinq lignes comprennent les bases des indications suivantes que nous allons analyser:

En effet, chaque chose créée, surtout les êtres vivants, possède cinq différents niveaux de raisons et de morales.

Un arbre fruitier, dont les branches sont disposées l’une au-dessus de l’autre, donne des fruits. De même, chaque être vivant a des buts et des fins différentes selon cinq niveaux.

Ecoute, Homme éphémère! Si tu veux transformer ta vérité qui est tel le petit noyau d’un arbre fruitier, et si tu veux obtenir les dix sortes de fruits citées dans les cinq indications, et les dix genres de buts, accroche-toi à la véritable croyance. Sinon, tu seras privé de tous ces buts et tous ces fruits et en plus, tu seras la cause de la destruction de ce petit noyau.

Première indication:

فََاَوَّلاً: بِتَبَدُّلِ التَّعَيُّنَاتِ اْلاِعْتِبَارِيَّةِ مَعَ اِسْتِحْفَاظِ الْمَعَانِى الْجَمِيلَةِ وَالْهُوِيَّاتِ الْمِثَالِيَّةِ

( 1. En conservant le sens des expressions, en gardant les belles significations et les identités parfaites. )

Cette phrase veut dire que toute chose créée, après son départ de l’existence, va apparemment au néant. Mais restent les significations que cette chose a suggérées et exprimées qui sont préservées et mémorisées. Ainsi, son identité parfaite et l’image de son essence reste dans le monde des similitudes et dans les Tablettes gardées qui sont des échantillons de ce monde et restent aussi dans la mémoire.

Cela signifie qu’une chose créée perd son existence en apparence et gagne des centaines d’existences morales et scientifiques.

Exemple: Les caractères typographiques sont disposés dans un certain ordre pour être imprimer dans un journal quelconque. L’image de ce journal prototype et son identité sont données à de nombreux journaux imprimés et leur contenu est propagé dans de nombreux cerveaux. Ensuite, les emplacements de ces lettres sont changés, car on n’en a plus besoin ainsi, mais on en a besoin sous une autre forme pour d’autres journaux.

Ainsi, la destinée divine donne à ces choses crées terrestres –surtout les plantes- une certaine disposition et un certain contexte. Le Pouvoir divin leur donne la vie dans le registre de la saison du printemps, elles expriment alors leurs belles significations. Et comme leurs images et leurs identités sont transportées au registre du monde de l’inconnu, comme le monde des similitudes, la Sagesse requiert que cet état change pour qu’un nouveau registre du prochain printemps soit écrit et pour qu’il exprime également ses significations.

Deuxième indication: وَثَانِيًا: مَعَ اِنْتَاجِ الْحَقَاۤئِقِ الْغَيْبِيَّةِ وَالنُّسُوجِ اللَّوْحِيَّةِ

( 2. En produisant les vérités de l’inconnu et les écritures que portent les Tablettes )

Cette phrase indique que toute chose, partielle ou totale, après sa disparition de l’existence –surtout si c’est un être vivant- produit de nombreuses vérités de l’inconnu. En plus, elle laisse des images au nombre des cycles qu’a contenu sa vie sur les Tablettes, qui figurent sur les registres du monde des similitudes. L’histoire de sa vie est alors écrite en ayant un but évoqué par ces images qui sont nommées « Les points composant le destin d’une vie » et qui sont en même temps le point de lecture des évènements d’ordre spirituel, après son départ de l’existence.

Exemple: Une fleur se fane et quitte l’existence mais laisse des centaines de graines au monde et laisse son essence dans ces graines et transmet également son image par milliers dans de petites Tablettes et dans des forces préservatrices, qui sont des échantillons des Tablettes coraniques. Les êtres sensibles lisent les évocations divines, les gravures des beaux-attributs qu’elles ont accomplis le long des cycles de leurs vies. Et quitte ensuite l’existence.

Ainsi, le printemps, orné des belles créations sur la surface de la Terre qui ressemble alors à un gigantesque vase, est tel une fleur fraîche qui disparait en apparence et va vers le néant. Mais le printemps laisse les vérités du monde de l’inconnu qu’il a données au nombre de ses graines et laisse les identités parfaites qu’il a propagées au nombre des fleurs et donne les leçons divines qu’il a dévoilées au nombre des choses créées.

Puis le printemps quitte tous ces genres d’existence et s’éloigne de nous. Il laisse la place aux autres saisons de printemps qui suivront et qui viendront à la vie, pour qu’elles accomplissent leur rôle.

Cela signifie que ce printemps est dépourvu – en apparence- de son existence, et qu’il porte des milliers d’existences intelligibles.

Troisième indication: وَثَالِثًا: مَعَ نَشْرِ الثَّمَرَاتِ اْلاُخْرَوِيَّةِ وَالْمَنَاظِرِ السَّرْمَدِيَّةِ

( 3. En répandant les fruits de l’autre monde et les scènes éternelles )

Cette phrase veut dire que le bas-monde est une ferme ou un laboratoire qui produit la récolte qui convient au marché de l’autre monde.

Les actions des humains et des djinns sont envoyées au marché de l’autre monde, il en est de même pour d’autres choses crées qui accomplissent beaucoup d’actions dans le bas-monde en vue de gagner l’autre monde: elles produisent de nombreuses plantations pour l’autre monde. La terre évolue pour ces actions-là, on pourrait même dire:

Ce navire divin parcourt une distance de vingt-quatre mille ans en une seule année, pour faire le tour de la place du Jugement dernier. Nous l’avons prouvé dans de nombreux « Segments ».

Exemple: Les habitants du paradis voudront sans aucun doute se souvenir de leurs pensées pendant la vie du bas-monde, et se parler entre eux de leurs souvenirs d’alors. Il serait même possible qu’ils aient une forte envie de revoir certaines scènes de ces souvenirs, certains incidents ou certains évènements. Ils prendront grand plaisir à regarder ces scènes, comme on prend plaisir à regarder un film passer sur l’écran de cinéma.

Puisqu’il en est ainsi, le paradis est donc le lieu des plaisirs et du bonheur où tu trouveras sans aucun doute des scènes visuelles éternelles d’événements du bas-monde, comme il est indiqué dans le noble verset:

عَلٰى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ « Ce sont (maintenant) des frères (assis) sur des trônes et se faisant face » (Al-Hijr:47)

Ainsi, la disparition de ces belles choses créées, après qu’elles soient apparues en un même temps, et qu’elles se soient suivies, montre qu’elles sont comme des machines d’un laboratoire servant à former des scènes éternelles.

Exemple: Les habitants du bas-monde prennent en photo les belles et étranges scènes qu’ils rencontrent dans la vie, et les offrent à la postérité en guise de souvenir, comme sur l’écran de cinéma. Ils donnent ainsi une durabilité à des scènes périssables. Ils font donc passer des scènes du passé au temps présent et dans le futur.

Il en est de même pour les choses créées printanières et appartenant au bas-monde en général : après avoir vécu une courte vie -comme en décide Le Sage Créateur qui en fixe la date d’extinction dans le bas-monde- Il fait également enregistrer les rôles vitaux et les miracles divins qu’ils ont accompli le long des cycles de leurs vies, dans des scènes éternelles, selon l’appartenance aux attributs du Sage, du Miséricordieux et de Celui qui comble de Son affection bienfaisante.

Quatrième indication:

وَرَابِعًا: مَعَ اِعْلاَنِ التَّسْبِيحَاتِ الرَّبَّانِيَّةِ وَاِظْهَارِ الْمُقْتَضَيَاتِ اْلاَسْمَاۤئِيَّةِ

( 4. En annonçant les glorifications divines et en montrant ce que comportent les appellations )

Cette phrase signifie que les choses créées font des genres d’évocations divines le long des cycles de leurs vies et manifestent des états que supposent les attributs divins.

Exemple: L’attribut « Le Miséricordieux » comporte la sollicitude; l’attribut « Celui par excellence qui pourvoit à toute subsistance » comporte la pourvoyance de la subsistance; l’attribut « Le Doux » comporte la douceur… etc. Ainsi, chacun des attributs comporte une notion, et chaque être vivant manifeste les connotations de ces attributs par sa vie et son existence et en même temps, évoque Le Sage, Le Tout-Puissant au nombre des facultés que contient son corps.

Exemple: Quand l’Homme mange un fruit délicieux, il se décompose et disparaît dans son estomac et est digérer puis disparaît en apparence. Mais en réalité, ce fruit donne à chacune des cellules de son corps (en plus de la bouche et de l’estomac) un délice et un goût et devient le centre de très nombreux buts comme le développement de la vie dans les parties du corps, le maintien de la vie. Même la nourriture s’élève du rang de plante au rang de la vie de l’Homme.

Les choses créées disparaissent derrière le voile de la fin et des évocations éternelles abondantes leur succèdent. Ces évocations viennent de chacune des choses créées et apportent de très nombreuses évocations des attributs divins et de leurs suppositions pour une existence éternelle. C’est ainsi qu’elles partent. Et si les milliers de genres d’êtres existants restaient dans la vie au lieu de partir d’une existence périssable, pourrait-on dire : « Quelle désolante existence temporaire ! » ou « Elle est passée comme du temps gaspillé » ou « Pourquoi cette gentille créature est-elle partie ? »...

A vrai dire, c’est par miséricorde, par amour pour cette créature qu’il en est ainsi. Sinon, il faudrait laisser des milliers de choses bienfaisantes pour empêcher l’arrivée d’une seule chose nocive. Et c’est là qu’il arriverait des milliers de malheurs!

Cela signifie que les beaux-attributs : Le Miséricordieux, Le Sage, Le Doux comportent la disparition des choses créées derrière le voile de la fin et de la séparation. Ces beaux-attributs demandent donc cela et ne s’y opposent pas.

Cinquième indication:

وَخَامِسًا: لِظُهُورِ الشُّؤُنَاتِ السُّبْحَانِيَّةِ وَالْمَشَاهِدِ الْعِلْمِيَّةِ

( 5. En faisant apparaître les affaires du Tout-Puissant et les affaires scientifiques )

Cette phrase montre que les choses créées –surtout les vivantes- après être apparemment parties de leur existence, laissent beaucoup d’affaires restantes et disparaissent. Nous avons montré dans la deuxième considération que:

Les affaires divines portent un amour, une sollicitude et une fierté absolus –si on peut le dire- ainsi qu’une satisfaction sacrée et absolue, une joie sacrée et absolue –si on peut le dire- ainsi qu’un plaisir sacré et absolu et un pur bonheur absolu tous en correspondance avec l’Essence sacrée, majestueuse et Toute-Puissante. Ces pures affaires ont des traces visibles car ce que ces affaires supposent est la guidance rapide des choses créées dans une activité déconcertante en vue d’un échange, d’un changement, d’une disparition et d’une fin. Les choses créées sont donc constamment envoyées du monde d’ici-bas au monde de l’inconnu. Les créatures sont dans un mouvement continuel, de façon à résonner dans les oreilles des insouciants qui oublient la séparation et la disparition et remplissent l’ouïe des croyants des mélodies de l’évocation.

Selon cette clé, aucune chose créée ne quitte l’existence sans laisser des significations, des explications et des états qui seront un support durable grâce auquel apparaîtront les oeuvres durables du Créateur à l’existence nécessaire.

Chaque chose créée –en partant- laisse les cycles et états par lesquels elle est passée, sous forme d’existence détaillée –sous forme d’existence extérieure- dans les cercles de l’existence scientifique. Ceci est présenté par l’exemplaire évident et le livre évident, ou par les Tables préservées, ces cercles qui sont les titres de la science immuable.

Ainsi, chaque chose créée quitte une existence et en gagne des milliers d’autres pour elle-même et pour les autres.

Exemple: Si on insère des matières ordinaires dans une machine d’une grande usine, et que ces matières brûlent: elles disparaissent en apparence. Mais de valeureuses matières chimiques, ainsi que d’importants médicaments coulent dans les éprouvettes de cette usine. De plus, la force de leur vapeur fait bouger les machines de ce laboratoire, ce qui mène à tisser des textiles d’un côté et d’un autre côté à imprimer les livres et aussi de produire du sucre.

Cela signifie que la combustion de ces matières banales et leur disparition apparente donne naissance à des milliers d’autres choses. Une existence banale prend fin, mais laisse un héritage de plusieurs genres d’existences précieuses.

Dans un tel cas, peut-on se lamenter sur la disparition des matières banales ? Peut-on dire : « Pourquoi le propriétaire de l’usine a-t-il brûlé ces matières et causé leur néantisation ? »

وَ ِللهِ الْمَثَلُ اْلاَعْلٰى Le Sage, Miséricordieux et Affectueux Créateur fait fonctionner l’usine à créatures en faisant de chaque existence périssable un noyau d’autres genres d’existences durables. Il en fait un symbole pour montrer Ses fins divines et manifester Son œuvre – Gloire à Lui – que l’on peut considérer comme l’écriture du destin dont Il décide. C’est aussi la manifestation de Son pouvoir, selon Sa miséricorde, Sa sagesse et Sa douceur. Par l’activité de Son pouvoir, Il pousse les créatures à accomplir leurs rôles et leurs activités pour arriver à de nombreux buts sublimes que nous ne connaissons pas. Cette activité guide toutes les choses créées, elle fait bouger tous les atomes, avancer toutes les choses créées, évoluer les animaux et fait fonctionner les voitures. Elle fait parler l’univers et le fait réciter en silence les preuves de l’existence de leur Créateur.

La seigneurie, Gloire à Lui, fait des créatures terrestres des Trônes pour Lui : Il a fait de l’air un genre de trône exécutant Ses ordres, de la lumière un autre trône de Sa science et de Sa sagesse, de l’eau un autre trône de Sa bienfaisance et de Sa miséricorde, de la poussière un genre de trône pour Sa protection des créatures et de leur existence. Il a mis trois de ces trônes au-dessus des créatures terrestres.

Sache donc, en ne laissant pas l’ombre d’un doute, que La noble Vérité qui fut démontrée le long de ces cinq notations et de ces cinq indications ne s’appréhende qu’à la lumière du Coran et par la fermeté de la foi. Sinon, une effrayante obscurité règnera à la place de cette Vérité éternelle, et la vie du bas-monde ne serait -pour les déroutés- que séparations et anéantissements. Toutes les formes de néant transformeraient l’univers en un enfer moral insupportable et l’existence serait entourée par le néant de tous les côtés. Sans la lumière du Coran, le passé et l’avenir sont tous deux pleins de l’obscurité du néant : l’égaré ne trouve qu’une triste et morose lumière dans sa vie qui ne dure qu’une très courte période temporelle.

Mais dès que le Coran et la lumière de la foi arrivent, une lumière de l’existence point depuis la nuit des temps jusqu’à l’éternité, une lumière à laquelle on s’attache et qui nous procure le bonheur éternel.

Conclusion: Nous dirons, comme l’a dit Niazi Al-Masri*:

Si l’âme était une gigantesque mer,

Et que cette poitrine qui respire était coupée en morceaux,

Je prie Dieu jusqu’à m’enrouer la voix

Je dirai aussi:

Seigneur, Tu es La Vérité, Tu es L’Omnipotent, L’Adoré

Seigneur, Tu es Le Sage, Celui vers qui on se dirige, Le Miséricordieux et L’Affectueux

Et je crierai à pleins poumons:

لاَۤ اِلٰهَ اِلاَّ اللهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ الْمُبِينُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللهِ صَادِقُ الْوَعْدِ اْلاَمِينُ

Il n’y a d’autre divinité qu’Allah, Le Roi de Vérité évident, et Muhammad est le messager d’Allah, le sincère qui tient ses promesses.

Et je crois fortement et essaierai de prouver que:

اِنَّ الْبَعْثَ بَعْدَ الْمَوْتِ حَقٌّ وَالْجَنَّةَ حَقٌّ وَالنَّارَ حَقٌّ وَاِنَّ السَّعَادَةَ اْلاَبَدِيَّةَ حَقٌّ وَاِنَّ اللهَ رَحِيمٌ حَكِيمٌ وَدُودٌ وَاِنَّ الرَّحْمَةَ وَالْحِكْمَةَ وَالْمَحَبَّةَ مُحِيطَةٌ بِجَمِيعِ اْلاَشْيَاۤءِ وَشُؤُنَاتِهَا

وَقَالُوا الْحَمْدُ ِللهِ الَّذِى هَدٰينَا لِهٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِىَ لَوْلاَ اَنْ هَدٰينَا اللهُ لَقَدْ جَاۤءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَاۤ اِلاَّ مَاعَلَّمْتَنَاۤ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ

رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَآ اِنْ نَسِينَآ اَوْ اَخْطَاْنَاۤ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلٰوةً تَكُونُ لَكَ رِضَاۤءً وَلِحَقِّهِ اَدَاۤءً وَعَلٰۤى اٰلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلِّمْ اٰمِينَ وَالْحَمْدُ ِللهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

سُبْحَانَ مَنْ جَعَلَ حَدِيقَةَ اَرْضِهِ.. مَشْهَرَ صَنْعَتِهِ.. مَحْشَرَ خِلْقَتِهِ.. مَظْهَرَ قُدْرَتِهِ.. مَدَارَ حِكْمَتِهِ.. مَزْهَرَ رَحْمَتِهِ.. مَزْرَعَ جَنَّتِهِ.. مَمَرَّ الْمَخْلوُقَاتِ.. مَسِيلَ الْمَوْجُودَاتِ.. مَكِيلَ الْمَصْنُوعَاتِ.. فَمُزَيَّنُ الْحَيَوَانَاتِ مُنَقَّشُ الطُّيُورَاتِ.. مُثَمَّرُ الشَّجَرَاتِ.. مُزَهَّرُ النَّبَاتَاتِ.. مُعْجِزَاتُ عِلْمِهِ.. خَوَارِقُ صُنْعِهِ.. هَدَايَاۤءُ جُودِهِ.. بَرَاهِينُ لُطْفِهِ.. دَلاَۤئِلُ الْوَحْدَةِ لَطَاۤئِفُ الْحِكْمَةِ.. شَوَاهِدُ الرَّحْمَةِ.. تَبَسُّمُ اْلاَزْهَارِ مِنْ زِينَةِ اْلاَثْمَارِ.. تَسَجُّعُ اْلاَطْيَارِ فِى نَسْمَةِ اْلاَسْحَارِ.. تَهَزُّجُ اْلاَمْطَارِ عَلٰى خُدُودِ اْلاَزْهَارِ.. تَزَيُّنُ اْلاَزْهَارِ.. تَبَرُّجُ اْلاَثْمَارِ.. فِـى هٰذِهِ الْجِنَانِ.. تَرَحُّمُ الْوَالِدَاتِ عَلَى اْلاَطْفَالِ الصِّغَارِ فِى كُلِّ الْحَيَوَانَاتِ وَاْلاِنْسَانِ.. تَعَرُّفُ وَدُودٍ.. تَوَدُّدُ رَحْمٰنٍ.. تَرَحُّمُ حَنَّانٍ.. تَحَنُّنُ

مَنَّانٍ لِلْجِنِّ وَاْلاِنْسَانِ وَالرُّوحِ وَالْحَيَوَانِ وَالْمَلَكِ وَالْجَانِّ

La résurrection après la mort est une vérité, le Paradis est une vérité, l’Enfer est une vérité, le bonheur éternel est une vérité, Dieu est miséricordieux, sage et affectueux, la miséricorde, la sagesse et l’affection englobent toutes les choses et les affaires qui les concernent.

« … et ils dirent: « La louange est à Dieu qui nous a guidés à ceci alors que nous n’y étions nullement disposés si Dieu ne nous avait point guidés. Certes les Messagers de notre Seigneur ont effectivement apporté la vérité. »

« Gloire et pureté à Toi ! Nous n’avons de science que ce que Tu nous as enseignés – C’est Toi Le Savant et Le Sage par excellence »

« Notre Seigneur ! Ne nous-en tiens pas rigueur si nous avons oublié ou fauté »

Que la paix soit sur notre Prophète Muhammad, -de façon à Te satisfaire, et de façon à lui accorder ce qu’il mérite- ainsi que sur sa famille et ses compagnons. Amin. La louange est à Dieu, Seigneur-et-Maître des univers.

Louange à Lui qui a fait du jardin de Sa Terre le lieu d’exposition de Sa création, le lieu de regroupement de Ses créatures, la manifestation de Son pouvoir, le lieu d’exécution de Sa sagesse, la preuve de Sa miséricorde, Son paradis cultivé, le lieu de passage des créatures, le lieu d’évolution des choses créées et le lieu de mesure des choses produites.

C’est Lui qui a orné les animaux, coloré les oiseaux, fait que les arbres donnent des fruits, et les plantes des fleurs.

Ce qui précède représente les miracles de Sa science, le caractère extraordinaire de Sa création, les cadeaux de Sa générosité, les preuves de Sa clémence et de Son unicité, la clémence de Sa sagesse et les démonstrations de Sa miséricorde.

Le sourire des fleurs orne les fruits, le vent donne une douce brise à l’aube, la pluie qui perle sur les joues des fleurs, les fleurs décorées, les fruits ornés dans ces jardins, la clémence des mères envers leurs petits, chez les animaux et les humains.

Tout cela permet de connaître l’Affectueux, de s’approcher du Miséricordieux par excellence, à voir Sa clémence. Son affection couvre les djinns, les humains, l’âme, les animaux et les anges.

Première Annexe

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ  ·  وَاِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

 · 

قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبِّى لَوْلاَ دُعآؤُكُمْ

En Son nom, Gloire à Lui

« Il n’y a aucune chose qui ne chante Sa louange »

Au nom de Dieu le Miséricordieux par essence et par excellence

«Dis : Mon Seigneur ne se soucierait pas de vous sans votre prière » (25 : 77)

Premier trait d’esprit

Je sais que l’invocation est une grande clé de l’adoration, voire, c’est la moelle et l’âme de l’adoration488. L’invocation -comme nous l’avons déjà dis à de nombreux autres emplacements- a trois formes.

Première forme d’invocation

C’est que la créature fasse l’invocation pour laquelle elle est prédisposée. Tous les grains et les noyaux demandent à leur sage Créateur, par l’invocation pour laquelle ils sont prédisposés: Seigneur, notre créateur, donnez-nous l’occasion qui nous permette de manifester les merveilles de Tes beaux-attributs et de les rendre perceptible aux regards. Seigneur, changez notre petite vie en une grande vérité… c’est la vérité de l’arbre et de l’épi de blé.

Une invocation de ce genre –selon la prédisposition- est une réunion des causes. La réunion des causes sert à créer les raisons de la réalisation de l’invocation. Les graines, par exemple, demandent à leur Puissant créateur de faire d’elles un arbre et cela, selon leur prédisposition. Alors tous les éléments qui l’entourent (l’eau, la poussière et la lumière) assistent la graine d’une certaine manière, comme une sorte d’invocation disant: Seigneur, Notre créateur, faites de cette graine un arbre.

En effet, l’arbre est le miracle du pouvoir divin et il est totalement impossible d’en affecter la production ou de faire dépendre sa création à ces simples matières (l’eau, l’air, la terre) solides dépourvues de sentiment. Il est même impossible de le rattacher à ces raisons… la réunion des causes est un genre d’invocation.

Deuxième forme d’invocation

C’est l’invocation demandée par le besoin instinctif. Tous les êtres vivants font leurs demandes et prononcent leurs besoins –hors du domaine de leur choix- à leur créateur. Leurs demandes sont exécutées au moment opportun, sans qu’ils ne s’y attendent. Leur pouvoir se limite à obtenir ce qu’ils veulent, par leurs propres mains. Mais les choses qui leur sont envoyées, qui sont hors de leurs pouvoirs et de leurs choix, qui leur arrivent au moment adéquat, sans qu’ils ne s’y attendent, viennent de chez Le Sage, Le Miséricordieux. Les combler de cette bienfaisance et de ces grâces, n’est qu’une réponse à l’invocation instinctive.

Conclusion: Ce genre d’invocation instinctive émane de l’expression du besoin instinctif de toutes les créatures qui présentent leurs demandes auprès du Puissant Créateur. Elles représentent les moyens et demandent au Tout-Puissant et Le Sachant par excellence, de leur fournir les causes qui mèneront à réaliser leurs demandes.

Troisième forme d’invocation

C’est l’invocation que les êtres doués de sens font pour que leurs besoins soient assouvis. Cette invocation a, elle aussi, deux formes:

La première partie: elle est le plus probablement exaucée, si elle est d’ordre indispensable, ou alors si elle est en rapport avec un besoin instinctif ou si elle vient accompagnée d’un effort soutenu, ou si elle est sincère et émane purement du fond du cœur.

L’élévation que l’Homme a réalisée et tout ce qu’il a obtenu n’est que le résultat de ce genre d’invocation. Ce qu’on a appelé « les choses extraordinaires de la civilisation », ainsi que les découvertes qui furent considérées comme des sources de fierté, ne sont que le fruit de ces invocations intérieures que l’humanité a faites instinctivement et qui furent exaucées. Toute invocation faite par besoin instinctif et accompagnée d’un effort soutenu pour la fortifier, ne peut être qu’exaucée, tant qu’il n’y a pas d’inconvénient et tant qu’elle répond aux conditions de l’exaucement.

Quant à la deuxième partie: ce sont les invocations que nous connaissons. Elles se composent également de deux branches:

La première est action et la seconde est parole.

Exemple: Le labour de la terre est un genre d’invocation-action où l’Homme demande à son Sage pourvoyeur de subsistance de lui donner des subsistances. Il Le lui demande à Lui, pas à la terre. La terre n’est que la porte qui mène aux réserves de Sa grande miséricorde. L’Homme y frappe avec la charrue.

Nous ne donnerons pas les détails des autres parties, mais citerons seulement certains secrets de l’invocation-parole, dans quelques traits d’esprits:

Deuxième trait d’esprit

Sachez que l’invocation a une très grande influence, surtout si elle est constante et qu’elle répond aux conditions de l’invocation réalisable. La plupart du temps, cette invocation porte ses fruits et est toujours exaucée. Il serait même correct de dire que la raison de la création du monde est l’invocation, car la noble invocation du noble Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), mène le monde islamique qui prononce la même invocation. Les musulmans devancent toute l’humanité en prononçant toujours la même invocation. Cette invocation concerne le bonheur éternel, et c’est l’une des raisons de la création du monde. Le Seigneur-et-Maître des univers a su, de Sa connaissance éternelle que ce généreux Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) allait Lui demander le bonheur éternel afin d’obtenir le privilège de témoigner de l’une des manifestations des beaux-attributs. Il savait qu’il le Lui demanderait au nom de l’humanité entière, et même de toutes les choses créées. Le Tout-Puissant a exaucé cette grande invocation et a alors créé ce monde.

Si l’invocation a pris une telle importance et cette universalité, se peut-il qu’elle ne se soit pas exaucée ? C’est une invocation prononcée par des centaines de millions de personnes –au moins- depuis mille trois-cents ans, qui la demandent et convergent vers elle, à tout moment. Elle concerne également les bons djinns, les anges et d’innombrables entités spirituelles. Cette invocation fut prononcée par le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) pour obtenir la miséricorde divine et le bonheur éternel.

Puisque l’invocation a prise une si grande importance, une si grande universalité et une telle continuité, peut-elle ne pas être exaucée? Et se peut-il qu’une invocation que prononcent des centaines de millions d’humains –au moins- et cela depuis mille trois-cents ans, cette invocation qu’ils font à tout moment, et autour de laquelle ils sont d’accord et que même les bons djinns et les innombrables entités spirituelles font en même temps qu’eux… Se peut-il que cette invocation qu’ils font pour le noble Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) ne soit pas réalisée, pour qu’il obtienne la grande miséricorde divine et le bonheur éternel?

Puisque l’invocation a gagné une si grande importance, une si grande universalité et une telle continuité, jusqu’à atteindre le rang de besoin instinctif, il est donc certain que Muhammad ibn Abd-Allah, le noble Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) a occupé un très haut rang –suite à l’invocation- à tel point que si tous les cerveaux se groupaient pour essayer de comprendre la vérité de ce rang, ils n’en seraient aucunement capables.

Réjouissez-vous donc, les musulmans ! Vous avez un généreux médiateur le grand Jour du Jugement dernier, c’est ce cher Prophète (que la paix et le salut soient sur lui). Alors suis sa noble méthode en vue d’obtenir sa recommandation auprès de Dieu.

Si tu te dis: Pourquoi le noble Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) aurait-il besoin de cette abondance d’invocations et de salut sur lui, alors qu’il est l’aimé du Seigneur-et-maître des univers?

Réponse: Le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), est étroitement lié au bonheur de sa nation entière. Il a une part du bonheur que chaque individu de sa nation obtient. De même, il s’attriste à chaque fois qu’un malheur touche quelqu’un.

Bien que les rangs de la perfection et du bonheur pour lui sont illimités, celui qui veut réellement que les très nombreux membres de sa nation goûtent à d’interminables genres de bonheur dans des temps illimités et celui qui souffre de les voir victimes de misères et de catastrophes, doit sûrement être en grand besoin d’interminables prières, invocations et miséricorde.

Si tu te dis que: Si on prie par des invocations pour des choses qui arrivent de façon sûre, comme les prières des éclipses solaire et lunaire, il se peut que l’on fasse parfois des invocations pour des choses qui ne peuvent arriver.

Réponse: Nous avons éclairé dans d’autres « Segments » que l’invocation est un genre d’adoration où l’Homme avoue son impuissance et sa pauvreté à travers l’invocation. Quant aux buts apparents, ce sont les moments de ces invocations et l’adoration invocatrice. Et ce ne sont pas les résultats des invocations et leurs véritables bienfaits. Les bienfaits et les fruits de l’invocation sont dirigés vers l’autre monde, donc c’est l’invocateur qui en profitera dans l’autre monde. C’est pourquoi si les buts de l’invocation ne sont pas réalisés dans le bas-monde, il n’est pas permis de dire que: l’invocation n’a pas été exaucée. Il faut plutôt dire que : le moment de la réalisation de l’invocation n’est pas encore venu.

Se peut-il donc que l’invocation demandant le bonheur éternel ne soit pas exaucée? Tous les croyants la demandent à toutes les époques, ils la demandent constamment avec insistance et sincérité. Le Miséricordieux par excellence, Le Généreux par excellence –dont les créatures témoignent de la grande miséricorde et de la générosité absolues- peut-Il ne pas exaucer cette invocation ? Et ce bonheur éternel peut-il ne pas se réaliser ? Non et encore non.

Troisième trait d’esprit

« Une invocation verbale et choisie » est exaucée sous deux formes: soit telle quelle, soit sous une forme meilleure et prioritaire à celle qui fut demandée.

Exemple: Un homme invoque Dieu pour qu’Il lui donne un bébé mâle. Dieu lui donna une fille, comme Mariam (que le salut soit sur elle). Alors il ne faut pas dire que l’invocation ne fut pas exaucée, mais qu’elle fut exaucée par une chose meilleure.

L’homme fait parfois des invocations où il demande le bonheur dans le bas-monde, alors que Dieu lui donne le bonheur de l’autre monde. Dans ce cas, on ne doit pas dire que son invocation ne fut pas exaucée, mais qu’il lui a été donné une chose plus parfaite… etc.

Nous invoquons donc le Tout-Puissant et ne faisons nos demandes qu’à Lui et Il nous les exauce. Mais Il nous traite selon Sa sagesse, car Il est Le Sage et Le Savant par excellence. Un malade ne devrait pas mal juger un médecin qui lui a prescrit un médicament amer, alors qu’il voulait un remède à base de miel, car le médecin sait qu’il est atteint de fièvre. Le patient n’a pas le droit de dire: le médecin n’obéit pas à ma demande, car il a écouté ses gémissements et y a finalement répondu par ce qui est le meilleur pour lui.

Quatrième trait d’esprit

Le meilleur fruit que l’on peut récolter suite à une invocation et le meilleur résultat immédiat que l’on peut obtenir suite à l’invocation est ce qui suit:

L’invocateur est certain que quelqu’un l’écoute, lui vient au secours par des médicaments et dont le pouvoir atteint toute chose. C’est alors qu’il sent qu’il n’est pas seul dans ce vaste monde, mais Le Généreux le regarde avec générosité et miséricorde. Il entre alors une chaleur dans le cœur de l’invocateur et il se sent protégé par Le Miséricordieux, Le Capable de subvenir à ses besoins illimités et d’éloigner ses innombrables ennemis. L’invocateur se sent toujours en présence du Tout-Puissant, cela le comble de joie et d’optimisme et le soulage d’un lourd fardeau, alors il remercie Dieu en disant:

اَلْحَمْدُ ِللهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ «La louange est à Dieu, Seigneur-et-Maître des univers»

Cinquième trait d’esprit

L’invocation est la moelle de l’adoration, elle en est le cerveau et est le résultat d’une pure foi, car l’invocateur, en invoquant, montre que Celui qui contrôle le monde entier et qui connaît ses secrets les plus intimes, et qui a la science de toute chose, qui est capable de toute chose, est Celui qui est capable de lui venir en aide, même dans l’affaire la plus éloignée. Il est le Voyeur de tous les états et Celui qui écoute notre voix et nos invocation. Je ne demande donc rien à personne d’autre que Lui, car c’est Lui qui entend ma voix et mon appel. C’est Lui qui contrôle toute chose, alors Lui seul peut régler mes affaires, alors je n’attends de réponse à mes besoins les plus infimes que de Lui Seul.

Ainsi, tu dois, toi le musulman, méditer la grandeur de l’unicité sincère dont l’invocation donne au cœur d’une personne, et aussi au plaisir causé par la lumière de la foi que donne l’invocation. Cela te mène à comprendre le sens de ce verset:

قُلْ مَا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبِّى لَوْلاَ دُعآؤُكُمْ «Dis: Mon Seigneur ne se soucierait pas de vous sans votre prière » (25 : 77). Et écoute ce verset du Tout-Puissant: وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِۤى اَسْتَجِبْ لَكُمْ « Votre Seigneur a dit : Invoquez-moi et je répondrai à votre appel » (40: 60). Ce que l’on dit s’est donc avéré juste: L’invocation a le pouvoir de changer le destin, sinon, Dieu n’aurait pas inspiré à l’Homme l’invocation.

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَاۤ اِلاَّ مَاعَلَّمْتَنَاۤ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ

اَللّٰهُمَّ صَلِّ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ مِنَ اْلاَزَلِ اِلَى اْلاَبَدِ عَدَدَ مَا فِى عِلْمِ اللهِ وَعَلٰۤى اٰلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلِّمْ سَلِّمْنَا وَسَلِّـمْ دِينَنَاۤ اٰمِينَ وَالْحَمْدُ ِللهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

« Gloire et pureté à Toi ! Nous n’avons de science que ce que Tu nous as enseigné – C’est Toi Le Savant et Le Sage par excellence »

Que la paix soit sur notre maître Muhammad, sa famille et ses compagnons, depuis la nuit des temps jusqu’à l’éternité, au nombre de toutes les choses que Dieu connaît. Seigneur, donnez-nous la sécurité à nous et à notre religion. Amen. La louange à Dieu, Seigneur-Maître des univers.

Deuxième annexe

Traitant de l’Ascension prophétique

بِاسْمِهِ  ·  وَاِنْ مِنْ شَىْءٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

 · 

وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً اُخْرٰى  ·  عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهٰى  ·  عِنْدَهَا جَنَّةُ الْمَأْوٰى  ·  اِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشٰى  ·  مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغٰى  ·  لَقَدْ رَاٰى مِنْ اٰيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرٰى

En Son nom, Gloire à Lui

« Il n’y a aucune chose qui ne chante Sa louange »

Au nom de Dieu le Miséricordieux par essence et par excellence

« Il l’a pourtant réellement vu lors d’une autre descente * Près du Lotus de la limite * C’est près de lui que se trouve le Paradis-Refuge * Alors le Lotus était tout couvert de ce qui le couvrait * La vue n’a nullement dévié ni outrepassé la mesure * Ainsi vit-il le plus grand des signes de son Seigneur » (L’étoile:13-18)

Nous allons expliquer cinq traits d’esprit tournant autour de l’Ascension et du poème de la naissance du Prophète.

Premier trait d’esprit

M. Slimane Effendi* qui a écrit un poème traitant de la noble naissance du Prophète y a montré l’aventure d’un amour nostalgique du Bouraq qui vient du paradis. Comme il est des aimés de Dieu et qu’il se base dans son poème sur des histoires rapportées de la vie du Prophète, il exprime ainsi, par cette image, sans aucun doute, une certaine vérité, qui est la suivante:

Les créatures de l’autre monde ont un lien étroit avec la lumière du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui). Le paradis et l’autre monde seront illuminés par cette lumière, sans elle, il n’y aurait pas de bonheur éternel et les humains et les djinns n’habiteraient pas le paradis ni ne jouiraient de tous les genres de créatures du paradis. Donc sans elle, le paradis serait vide et dépeuplé d’habitants.

Nous avons cité dans la « Quatrième branche du vingt-quatrième Segment » que:

Un rossignol de chaque genre fut élu pour représenter sa catégorie. Et à la tête de ces prêcheurs vient le rossignol aimant la rose, il annonce les besoins de la catégorie d’animaux ayant atteint le degré de la passion envers un convoi de plantes venant des réserves de la miséricorde divine, portant les subsistances aux animaux. Ces rossignols les annoncent de leurs douces voix, se tenant sur les têtes des plus belles plantes, exprimant un chaleureux accueil accompagné de louanges.

Le noble et honnête Prophète Muhammad (que la paix et le salut soient sur lui) est la cause de la création des astres et le moyen de parvenir au bonheur dans les deux mondes. Il est le bien-aimé du Seigneur-et-maître des univers. Maître Gabriel (que la paix soit sur lui) représentait le genre d’anges qui lui obéissent et qui sont à son service, éprouvant un grand amour parfait, montrant le secret de la prosternation des anges pour le Prophète Adam (que la paix soit sur lui). Il en est de même pour les habitants du paradis, même les animaux qui l’habitent ont un lien avec ce noble Prophète (que la paix soit sur lui). M. Slimane Effendi a exprimé cette vérité par des sentiments d’amour et de passion qu’éprouvait le Bouraq que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) montait.

Deuxième trait d’esprit

M. Slimane, dans le « poème de l’Ascension prophétique » a exprimé l’amour juste de Dieu, le Tout-Puissant envers le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) par la phrase : « Je t’aime avec passion ».

Ces expressions, au sens courant, ne conviennent pas à la sacralité et à la majesté du Très-Haut. Mais comme M. Slimane appartient aux aimés de Dieu et aux chercheurs de la vérité et ce poème a plu à tous les musulmans, donc le sens qu’il a voulu montrer est sans doute correct:

Dieu, le Tout-Puissant, a une Beauté et une Perfection absolues, et tous les genres de beauté et de perfection distribuées sur toutes les créatures sont des preuves de Sa beauté et de Sa perfection.

Et comme tous ceux qui ont de la beauté et de la perfection aiment leur beauté et leur perfection, Dieu, le Tout-Puissant aime Sa beauté489 d’un amour qui convient à Sa majestueuse Essence. Il aime également Ses attributs, qui sont les rayons de la beauté du Très-Haut.

Et comme Il aime Ses attributs, Il aime donc Sa création, qui montre la beauté de Ses attributs.

Et il aime donc Ses créations qui sont le reflet de Sa beauté et de Sa perfection.

Et comme Il aime ce qui montre Sa beauté et Sa perfection, Il aime donc la beauté de Ses créatures qui expriment la beauté de Ses attributs et leur perfection.

Le noble Coran, par ses versets, montre ces cinq genres d’amour.

Ainsi, le noble Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), qui est la personne la plus parfaite parmi les créations de Dieu, et qui est aussi la personnalité la plus marquante parmi Ses créatures, et c’est lui qui parle -d’une façon attirante- de la création divine, avec louange. C’est également lui qui, grâce au Coran, a montré la beauté et la perfection de tous les beaux attributs. C’est également lui qui nous a montré –grâce au Coran- les versets parlant de l’univers, qui prouve la perfection de son créateur. Il avait pour rôle de refléter le l’Unicité divine, cela par son adoration complète jusqu’à avoir obtenu presque toutes les manifestations des beaux attributs.

Tout ce qui précède nous permet de dire que:

Le Beau et sublime créateur, aime Sa beauté et par la suite, aime Muhammad (que la paix et le salut soient sur lui), qui est lui-même le reflet le plus parfait et le plus sensible de cette Beauté.

Le Tout-Puissant, aimant Ses attributs, aime Muhammad (que la paix et le salut soient sur lui), qui est le miroir le plus clair reflétant ces beaux attributs. Il aime également ceux qui prennent Muhammad (que la paix et le salut soient sur lui) pour exemple, chacun selon son degré de piété.

Le Tout-Puissant, aimant Sa création, aime Muhammad (que la paix et le salut soient sur lui), qui donna connaissance de cette création dans tous les coins du monde, au point de donner à l’univers entier une hâte qui remplit les cieux et qui excite la mer et la Terre d’envie de Le voir et il aime aussi ceux qui le suivent.

Le Tout-Puissant, aimant Ses créations, aime Muhammad (que la paix et le salut soient sur lui), car il est le plus parfait des gens sensibles, le plus parfait des êtres vivants, qui sont les créations du Tout-Puissant.

Par amour pour les bonnes mœurs de Ses créatures, il aime Muhammad (que la paix et le salut soient sur lui), car il est à l’apogée des bonnes manières, comme l’ont jugé ses amis aussi bien que ses ennemis. Il aime aussi ceux qui suivent ses mœurs, chacun selon son degré de mœurs.

Cela signifie que l’amour de Dieu et Sa miséricorde enveloppent l’univers, et c’est pourquoi la plus haute place des cinq citées montrant les innombrables aimés, est une place spéciale pour Muhammad (que la paix et le salut soient sur lui) et c’est pour cette place qu’il fut nommé « l’aimé de Dieu ».

Slimane Effendi a exprimé ce haut rang, ce rang d’aimé, en disant « Je t’aime avec passion », à savoir que cette expression guide la réflexion, et c’est une allusion à cette vérité. Cependant, cette expression donne à l’esprit un sens qui ne convient pas au déisme sublime. Il aurait été plus favorable de dire « Je suis satisfait de toi ».

Troisième point d’esprit

Les débats qui se trouvent dans le « poème de l’Ascension » sont incapables d’exprimer ces vérités sacrées par les sens qui nous sont communs. Ces débats sont des titres pour guider la méditation et l’observation, ce ne sont que des phares permettant de guider la réflexion. Ce sont des signes menant à de profondes vérités sacrées et à donner des alertes concernant les vérités de la croyance. Ce sont également des symboles menant à certaines significations inexprimables.

Sinon, ce ne sont pas des débats et des événements, comme ceux qui arrivent dans les histoires, pour véhiculer les significations qui nous sont familières. Nous ne pouvons nous représenter ces vérités à travers ces débats, mais nous pouvons en déduire avec nos cœurs un goût de la croyance et un plaisir spirituel lumineux et extrême car Dieu, le Tout-Puissant, n’a ni d’identique, ni de semblable, dans Ses affaires divines, Ses attributs ni encore dans les affaires de relevant de sa fonction. Et les qualités du Tout-Puissant ne ressemblent pas aux qualités de Ses créatures, et de même, Son amour ne ressemble pas à celui de Ses créatures.

Ces expressions qui se trouvent dans le « poème de l’Ascension » sont semblables, c’est pourquoi nous disons que:

Les affaires de Dieu, le Tout-Puissant –comme Son amour, Gloire à Lui– conviennent à la certitude de Son existence majestueuse. Elles conviennent à Sa richesse et Sa perfection absolue. Cela signifie que le poème cité traite de ces affaires à travers l’événement de l’Ascension.

Le « trente-et-unième Segment », consacré à l’Ascension prophétique, a montré les vérités de l’Ascension, parmi les origines de la foi. C’est pourquoi nous serons ici brefs et nous contenterons de cela.

Quatrième point d’esprit

Question: La phrase « Muhammad (que la paix et le salut soient sur lui) a vu son Dieu derrière soixante dix mille voiles »490 exprime l’éloignement du lieu. Dieu, le Tout-Puissant est exempt d’appartenir à un lieu, Il est le plus proche de toute chose que toute autre chose ne peut l’être. Que veut donc dire cette phrase?

Réponse: Cette vérité fut éclairée par le « Trente-et-unième Segment » et fut profondément expliquée et détaillée, accompagnée de preuves, mais nous dirons quand même ici que:

Dieu, le Tout-Puissant, nous est extrêmement proche, mais nous sommes extrêmement loin de Lui.

Exemple: Le soleil nous est proche par l’intermédiaire du miroir que nous tenons en main. Tout ce qui est transparent est comme un trône et une maison pour le soleil. Si le soleil était sensible, il aurait discuté avec nous grâce au miroir que nous tenons en main. Mais nous sommes à quatre mille ans de lui.

Ainsi, le soleil de l’éternité (sans comparaison ni personnification) «Et à Dieu s’applique le symbole suprême » est plus proche de toute chose que tout autre chose, car il a une existence certaine. Dieu est d’une existence certaine et qu’Il est exempt de tout lieu, et que rien ne Le cache.

C’est ainsi que s’explique la cause de l’extrême longueur du trajet de l’Ascension, sans que ne figure la distance dont parle le noble verset:

وَنَحْنُ اَقْرَبُ اِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ «Nous sommes plus près de lui que sa propre veine jugulaire » (Qâf:16)

De ce même secret émane également le départ du Prophète, (que la paix et le salut soient sur lui), son parcours composé de très longs trajets et son arrivée en ce lieu en un instant.

L’Ascension du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) représente sa méthode et son attitude, c’est la raison pour laquelle nous le prenons pour exemple. Si les bien-aimés de Dieu font l’ascension jusqu’au point de La vérité certaine des degrés de la foi, d’une élévation intérieure, par le comportement spirituel, de l’âge de quarante jours à quarante ans, il en est donc de même pour le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), qui est le maître et roi de tous les aimés de Dieu. Son Ascension fut corporelle et sensible et non pas par son cœur et son âme. Il ouvrit un droit chemin et une grande route jusqu’à atteindre l’un des plus hauts rangs de la vérité et de la croyance et il nomma ce voyage ; l’Ascension, qui lui donna sa noble place d’aimé de Dieu, en quarante minutes.

Il s’éleva au Trône par l’échelle de l’Ascension et il vit de ses propres yeux, en toute certitude, - à une longueur d’arc ou plus près encore –la plus grande des vérités de la croyance, qui est la croyance en Dieu et au Jour du Jugement dernier. Il entra au paradis et vit l’éternel bonheur, puis il ouvrit la porte d’un très grand chemin et l’a laissa ouverte pour que tous les aimés de sa nation aux bons comportements spirituels pendant cette Ascension, puissent passer, chacun selon le rang qu’il mérite.

Cinquième point d’esprit

Lecture lors de la naissance de Prophète et le « poème de l’Ascension » est une coutume islamique approuvée et très utile, elle présente même un bon sujet autour duquel se réunir dans la vie sociale islamique. C’est une leçon extrêmement agréable pour rappeler les vérités de la croyance. C’est même le moyen le plus efficace pour montrer les lumières de la croyance et faire revivre l’amour de Dieu et du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui).

Prions Dieu de préserver cette habitude pour toujours et de donner la miséricorde à l’écrivain de ce poème, M. Slimane Effendi et les écrivains qui sont sur la même voie et qu’Il les fasse entrer au Paradis-Firdaws. Amen.

CONCLUSION

Le Créateur de cet univers crée de chaque genre un excellent et parfait individu et fait de lui une source de perfection et de fierté pour le genre auquel il appartient. Dieu crée donc sans aucun doute un excellent et parfait individu –par rapport à toutes les créatures- cela, grâce à la manifestation de Son attribut le plus grand. Il y aura, parmi Ses créations, un individu parfait, comme le plus grand de Ses attributs. Il rassemblera donc Ses points de perfections éparses entre toutes les créatures dans cette personne parfaite et la mettra au centre de Son regard.

Cet individu sera sans aucun doute l’une des créatures vivantes car les créatures les plus parfaites sont les êtres vivants sensibles. Cet individu spécial appartient aux humains, car l’humain est l’être préparé à l’élévation. Cet individu sera sûrement l’honnête Muhammad (que la paix et le salut soient sur lui), car l’Histoire ne vit personne comme lui, depuis l’époque d’Adam (que la paix soit sur lui) jusqu’aujourd’hui et il n’y aura personne comme lui, car ce noble Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) a regroupé la moitié du globe terrestre et le cinquième de l’humanité sous son règne spirituel et sa sagesse qui dure depuis mille trois-cent cinquante ans, préservant son influence et sa grandeur. Il devint le maître de tous les chercheurs de la perfection, sur tous les genres de vérités et il obtint le rang le plus haut en ce qui concerne les bonnes mœurs, comme l’indiquent aussi bien ses amis que ses ennemis. Seul, il défia le monde entier – la première fois – et montra le noble Coran que plus de cent millions de personnes lisent à chaque minute.

Un aussi noble Prophète que lui (que la paix et le salut soient sur lui), ne peut avoir de semblable. Il est le noyau et le fruit de ce monde.

عَلَيْهِ وَعَلٰۤى اٰلِهِ وَاَصْحَابِهِ اَلصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ بِعَدَدِ اَنوَاعِ الْكَاۤئِنَاتِ وَمَوْجُودَاتِهَا

Que la paix et le salut soient sur lui, sa famille et ses compagnons, des saluts au nombre des créatures et des choses créées.

Sache qu’écouter l’histoire de la naissance du Prophète et son Ascension (que la paix et le salut soient sur lui), c’est écouter le principe de son élévation et de sa fin. C’est donc connaître l’histoire de sa vie intérieure. Une histoire agréable, lumineuse et source de fierté pour sa nation. C’est également un sujet de discussion élevé pour les croyants qui l’ont pris pour chef et pour intercesseur.

Seigneur…

Je Te prie, par la sainteté de Ton aimé (que la paix et le salut soient sur lui), par Le plus-grand attribut…

Fais des cœurs de ceux qui ont propagé ce message ainsi que leurs camarades, l’une des manifestations des lumières de la croyance

Et fais que leurs plumes propagent les secrets du noble Coran et Guide-les vers le droit chemin

سُبْحَانَكَ لاَعِلْمَ لَنَاۤ اِلاَّ مَاعَلَّمْتَنَاۤ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ

« Gloire et pureté à Toi ! Nous n’avons de science que ce que Tu nous as enseigné – C’est Toi Le Savant et Le Sage par excellence »

L’éternel est l’Eternel

اَلْبَاقِى هُوَ الْبَاقِى

Saîd Nûrsî